اخبار تركيا
تناول تقرير للكاتب والمفكر التركي إرول غوكا، في مجلة كريتيك باكيش، مفهوم التجاوز من منظور فلسفي وأنثروبولوجي، متتبعًا تحوّلات فهمه من اللاهوت والفلسفة إلى الأنثروبولوجيا المعاصرة وعلم النفس الوجودي.
يناقش غوكا السجال القائم بين الاتجاه الوضعي الذي يرى التجارب الدينية والمتعالية أوهامًا ثقافية، والتيارات الجديدة التي تسعى إلى “إعادة سحر العالم” عبر تعميم الروحانية على الطبيعة. وفي هذا السياق، يقدّم جواو دي بيناكابرال طرحًا ثالثًا يتجاوز هذا الانقسام، معتبرًا أن التجربة المتعالية ليست إسقاطًا ثقافيًا ولا حقيقة ميتافيزيقية خارجية، بل نتيجة حتمية لعملية تكوّن الإنسان ذاته.
التجاوز، وفق هذا التصور، ينبع من تجربة “المشاركة” الأولى في الطفولة، حين لا يكون الحد الفاصل بين الذات والعالم قد تشكّل بعد، ويعود للظهور لاحقًا في أشكال دينية وروحية وشعورية مختلفة. وبذلك، يقترح غوكا فهمًا للتجاوز بوصفه بُعدًا إنسانيًا أصيلًا، لا يتطلب إنكاره ولا تعميمه، بل قراءته داخل تشكّل الإنسان وعلاقته بالآخر والعالم.
وفيما يلي نص التقرير:
في الفلسفة، يشير إلى واقع لا يمكن فهمه بالكامل من خلال التجربة أو الحواس أو فئات العقل؛ فهو يبقى فوق أو يتجاوز كل ذلك. في علم اللاهوت، يعني أن الله مختلف تمامًا عن الكون والطبيعة والإنسانية وأعلى منهما. في الفكر الإسلامي على وجه الخصوص، استنادًا إلى معنى أن الله منفصل تمامًا ومتفوق على المخلوقات، فهو أحد أسماء الله (أسماء الحسنى) وأحد صفاته التي تعني الأسمى والأكثر تجاوزًا من حيث الجلالة والشرف والسيادة. إنه تعبير عن التبجيل المنسوب إلى الله.
في الاستخدام العام، نستخدمه لوصف الصفة التي تتجاوز الحدود التقليدية لموقف أو فكرة أو قيمة. مشتق من الفعل التركي ”aşmak“ (يتجاوز)، ويشمل كل هذه المعاني؛ وهو مشتق من معنى ”يتجاوز، يتخطى الحدود“. في العلوم النفسية الحديثة، يركز الوجوديون بشكل خاص على تجاوز الإنسان. في كتابنا ”علم النفس والوجود والروحانية“، نستند أيضًا إلى هذا النهج الوجودي لتعريف ’الروحانية‘ على أنها “البحث عن جميع الأبعاد والمعاني المتعالية في التجربة الإنسانية، بما في ذلك التجارب الدينية وجميع التجارب الذاتية للمقدس؛ الطريقة التي يعيش بها الشخص إيمانه في الحياة اليومية، ويقيم علاقة مع الظروف النهائية للوجود البشري ويمنحها معنى، وبالتالي يمنح معنى لحياته.
الطبيعة المتعالية للعقل البشري هي أحد أهم الموضوعات التي لا تزال الأنثروبولوجيا الحديثة تناقشها دون أن تحسمها تمامًا. كما يناقش كتاب بينا كابرال ”العالم: دراسة أنثروبولوجية“ باستفاضة الطبيعة ”المتعالية“ للبشر والعقل البشري. ”في بداية القرن العشرين، كان معظم مؤسسي علم الأنثروبولوجيا، ماكلينان ولوبوك وتايلور وفريزر، يؤمنون إيمانًا راسخًا بقوانين التطور الاجتماعي وترابط المؤسسات، وكانوا جميعًا… لاأدريين ومعادين للدين“. كما قال ماكس فيبر، فقد تبنوا بكل إخلاص المشروع الحداثي المتمثل في تبديد سحر العالم. ومع ذلك، بعد الثورة المنهجية في عشرينيات القرن العشرين بقيادة مالينوفسكي، لم يكن الوضع بالنسبة لأتباعهم هو نفسه. كانت الأنثروبولوجيا، بطبيعتها كعلم، تقريبًا معارضة لهذا التفكيك للأسطورة ومقاومة له.
“بعد عشرينيات القرن الماضي، على الرغم من أن المسيحية لم تكن هي السائدة بين علماء الإثنوغرافيا المحترفين، إلا أن (أ) تعاملوا مع التجارب المتعالية التي وصفوها بعناية واحترام كبيرين، وأخذوها دائمًا على محمل الجد، و(ب) كان معظمهم منخرطين، بدرجة أكبر أو أقل، في نوع من البحث الروحي الشخصي غير المسيحي: ومن الأمثلة على هذه المساعي انخراط شتاينر في اليهودية، وليتش في الإنسانية، وسرينيفاس ومادان في الهندوسية، ونيدهام في البوذية، وليينهاردت أو دوغلاس في الكاثوليكية، وتيرنهول في الروحانية البديلة. قيل إن عمل إيفانزبريتشارد حول الشعوب الأصلية هو ما ”أقنعه بأن يصبح كاثوليكياً“.
على أي حال، مثل إيفانزبريتشارد نفسه، يجادل علماء الأنثروبولوجيا المعاصرون بأن التجارب التي يصفونها (مثل الشامانية) هي تجارب متعالية حقًا؛ ويتم تقديم ”الميتافيزيقا الأكلية“ على أنها تجارب بشرية صالحة تمامًا. تقريبًا، تنقسم الأنثروبولوجيا المعاصرة إلى قسمين حول هذه النقطة، وهناك أزمة في الوسط.
قبل التركيز على هذه الأزمة، دعونا نعيد صياغة ما قلناه: في بداية القرن العشرين، كان علماء الأنثروبولوجيا (تايلور، فريزر، إلخ) يعتقدون أن ”أشياء مثل الدين والسحر والشامانية هي مفاهيم خاطئة لدى الشعوب البدائية؛ وذات يوم، عندما تتقدم العلوم، ستختفي هذه الخرافات“. بعد عشرينيات القرن العشرين، تغيرت الأمور. قضى جيل جديد، بما في ذلك مالينوفسكي وإيفانزبريتشارد، وقتًا طويلاً في الميدان ولاحظوا ما يلي: “هؤلاء الناس ليسوا أغبياء أو مضللين؛ إنهم ببساطة لا يفكرون مثلنا، لكنهم متسقون تمامًا مع عالمهم الخاص. علاوة على ذلك، فإن تجاربهم مع ”المتسامي“ (القوى المقدسة والغامضة وغير المرئية) حقيقية بالفعل.” اليوم، هناك مدرستان فكريتان رئيسيتان: المجموعة الأولى تدافع عن الفهم الكلاسيكي القديم. وفقًا لهم، هناك العالم الحقيقي من جهة، والأوهام مثل الدين والسحر من جهة أخرى… المجموعة الثانية، التي تضم أسماء مثل فيفييروس دي كاسترو، ديسكولا، لاتور، وكون، تتبنى وجهة نظر معاكسة تمامًا. وفقًا لهم:
”لكل شخص عالمه الخاص، ووجوده الخاص (فهمه للوجود). بالنسبة لسكان الأمازون الأصليين، النمر هو كائن مثل الإنسان، والحجارة حية، والغابة تفكر. لنأخذ هذا على محمل الجد، ولنفكر بهذه الطريقة أنفسنا. لنعيد ’سحر‘ العالم، ولنجعل كل شيء حيًا ومقدسًا“…
لا ينحاز جواو دي بيناكابرال إلى أي من المجموعتين ويقترح طريقة ثالثة بسيطة للغاية لحل الأزمة: “لا يوجد عالم واحد ولا ألف عالم منفصل.
التعالي (الشعور بالقداسة والغموض) ليس شيئًا يُكتسب من الخارج؛ إنه جزء طبيعي من عملية تكوين شخصية الإنسان.” سنعود إلى هذه النقطة ونستكشف اقتراح كابرال بمزيد من التفصيل.
”كيف سنتغلب على ثنائية العقل/المادة، الموضوع/الموضوع، الإنسان/الطبيعة التي فرضها الفكر الغربي بشدة منذ القرن السابع عشر، وفي الوقت نفسه نأخذ تجارب التجاوز لدى الآخرين على محمل الجد ولا نستسلم إما لندية ساذجة أو لآنية جديدة؟“ أعتقد أن هذا البيان يجسد وجهة نظر كابرال حول الأنثروبولوجيا وموقفه الخاص. استنتاج آخر أستخلصه من عمله هو أن الحل الذي يقترحه يستند إلى ثلاث نقاط: i. العودة إلى مقال إيفانزبريتشارد القديم عام 1934 الذي يدافع عن ليفيبرول وإحياء مفهوم ”المشاركة“، ii. قراءة أنثروبولوجية حديثة لحجة أنسلم الوجودية (خاصة تفسير كولينجوود، الذي لا يعتقد أن الطبيعة البشرية عقلانية كما يُعتقد): التجاوز ليس شيئًا ”مُعلَّمًا“ من الخارج، بل هو نتاج حتمي للتكوين الشخصي. iii. بفضل النظريات الراديكالية للإدراك المجسد/الفعال (فاريلا، طومسون، هوتو، مين، تشيميرو، إلخ)، التخلي النهائي عن الفهم التمثيلي للعقل…
بالطبع، لفهم هذه الركائز الثلاث التي اقترحها كابرال كحل بشكل صحيح، يلزم معرفة قوية بالأنثروبولوجيا. ونترك تفاصيل حجة أنسلم الوجودية، التي يجب دراستها عن كثب، للفضوليين ولمقال آخر، ولنحاول استكشاف الجوانب الأخرى للحل الذي اقترحه كابرال بقدر ما نستطيع.
لنبدأ بالركن الثالث، وهو أن على علماء الأنثروبولوجيا التخلي عن النظريات التمثيلية. يعتقد كابرال أن نظريات الإدراك المتجسد، التي ظهرت مؤخرًا في علم النفس العصبي، قد دمرت الفهم التمثيلي. عملية التفكير لدى الطفل ليست لغوية؛ فهي مدعومة بأنظمة تجسيد معقدة، بما في ذلك اللغة. لذلك، ”لا ينبغي اعتبار إمكانية الوصول إلى عمليات التفكير الخاصة بنا بشكل واعٍ أمراً مفروغاً منه؛ لأن هناك القليل جداً من الأدلة على أن عمليات التفكير الخاصة بنا (حتى تلك التي تلجأ إلى الصور التي تتوسطها أشكال لغوية رمزية) يمكن تذكرها بطريقة شاملة ومباشرة وواعية. لا تؤثر عدم اليقين على الأفراد المتواصلين فحسب، بل تؤثر أيضاً على أولئك الذين هم بمفردهم“.
كمثال نموذجي على النهج ”المفكك“ الجديد الذي ظهر ردًا على الوضعيين في تأسيس علم الأنثروبولوجيا، يناقش كابرال كتاب إدواردو كون كيف تفكر الغابات: نحو أنثروبولوجيا تتجاوز الإنسان (2013). يقترح كوهن تجاوز الإنسانية من أجل ”وضع أشكال الوجود البشرية المميزة في مجال سيميائي حي أوسع نطاقًا وفي استمرارية معه“. وهو ينظر إلى الحياة نفسها على أنها شيء ينتج الفكر بشكل سببي. على الرغم من أن علماء الأنثروبولوجيا مثل كونولي وبنيت يجادلون بخلاف ذلك، إلا أنه يعتقد أن الحجارة لا تفكر، ولكن من خلال هذه النظرة إلى الحياة، يحاول إعادة توحيد التفكير والمعنى. حتى الآن، كل شيء على ما يرام، ولكنه يدعي بعد ذلك: ”إذا كانت الأفكار موجودة خارج نطاق البشر، فإننا نحن البشر لسنا الكائنات الوحيدة في العالم“. وبهذه الطريقة، يقترح تعميم الأرواحية: ”إذا كانت الأفكار حية والكائنات الحية تفكر، فربما يكون عالم الكائنات الحية ساحرًا“. وبهذه الطريقة، مثل تاوسيغ وفيفييروس دي كاسترو والعديد من علماء الأنثروبولوجيا قبلهم، يريد كون أيضًا الحفاظ على ”الغرابة“ الحقيقية (ويبدو أن هذه واحدة من كلماته المفضلة) للطريقة التي يظهر بها العالم أمام الرونا الإكوادوريين الذين عاش بينهم. ومع ذلك، فإنه يذهب أبعد من ذلك في سعيه إلى عدم حل أو إنكار أو التقليل من الغموض الحقيقي لما تنقله الغابة وكائناتها إلى شعب الرونا. إنه يبحث عن التجاوز في الإمكان. وفقًا لكوهن، بما أن كل الحياة موجهة، فإن كل الحياة تفكر، وبما أن التفكير هو وصف، فإن كل الحياة تعبر عن نفسها: لذلك، ”الكلاب هي ما هي عليه لأنها تفكر“. يعرّف كوهن الذات على أنها ”شكل يتم إعادة خلقه وينتشر عبر الأجيال للتكيف بشكل أفضل مع العوالم من حوله“.
يعارض كابرال كل من الوضعيين والادعاءات المضادة التي يمثلها كوهن. فكر كابرال هو كما يلي: ”العقل الأساسي ليس مفاهيميًا، بل توجيهيًا… المقصود هو أنه من أجل الحصول على أفكار واعية وذات معنى، يجب أولاً أن ننغمس في عالم معين من خلال العقل الأساسي“. عندما يولد الطفل، لا يميز في البداية بين ’أنا‘ و”العالم“. إنه متشابك مع أمه، ومنزله، والأصوات، والروائح؛ ولا يشعر بالانفصال عنهم. أطلق عالم الأنثروبولوجيا القديم ليفيبرول على حالة التشابك هذه اسم ”المشاركة“. مع نمو الطفل، يتعلم تدريجياً التمييز بين ”أنا هنا، والعالم هناك“. لكن ذلك الشعور الأولي بالتشابك لا يختفي تماماً أبداً. في بعض الأحيان يعود هذا الشعور بقوة حتى في مرحلة البلوغ: عند الصلاة، في حالة نشوة الشامان، عند الوحدة في الغابة، عند الشعور بالخوف من الموت… بعبارة أخرى، إن شعور ”الاتصال بالقوى غير المرئية“ الذي يختبره الشامان أو النوير أو الأزاندي أو الكاثوليكي هو في الواقع أشكال مختلفة من ذلك الشعور بالمشاركة المتبقي من طفولتنا. لم ”يعلم“ أحد هذا؛ فمع تكوين شخصية الإنسان، تنشأ مثل هذه التجارب والمشاعر بشكل عفوي.
وفقًا لكابرال، فإن التجاوز ليس ”بناءً ثقافيًا“ ولا إسقاطًا روحانيًا جديدًا مثل ”تفكير الغابات“؛ بل هو نتيجة ثانوية حتمية لظهور الأفراد داخل المجتمع (التكوين الفردي). ”أولاً كان علينا أن نؤمن، ثم فهمنا“ (مقتبساً كلمات أنسلم الشهيرة، يواصل كابرال: لا يدخل الطفل إلى العالم من خلال التمثيلات، بل من خلال النوايا المشتركة والطبقات المعرفية الأساسية. هذه التجربة التشاركية هي بالفعل ”تجاوزية“ لأن الشخص لم يميز نفسه بعد؛ العالم والآخر موجودان بداخله، وهو موجود بداخلهما (المشاركة الصوفية لليفيبرول). تأتي اللغة والتفكير الاقتراحي لاحقًا؛ وحتى عندما يصلان، لا تختفي الطبقة الأساسية للمشاركة أبدًا، بل يتم إخفاؤها فقط. لهذا السبب، فإن التجارب المتعالية التي نسمع عنها دائمًا، سواء كانت تخص شامانًا أو شخصًا من السكان الأصليين أو أنثروبولوجيًا كاثوليكيًا، ليست سوى عودة ظهور هذه المشاركة بأشكال مختلفة في حياة البالغين. لهذا السبب يجادل كابرال بأنه لا حاجة إلى التعددية الوجودية (فيفييروس، ديسكولا) أو مشاريع المادية/الروحانية الجديدة لـ ”التجاوز الجوهري“ (لاتور، بينيت، كونولي، كون). كل ما علينا فعله هو أن نقبل، كما فعل إيفانزبريتشارد في الثلاثينيات، أن التجاوز ليس ”خارجنا“ بل داخل تكوين الأشخاص باعتبارهم قابلين للتقسيم في الحياة الاجتماعية. ”ليس علينا أن نختار بين الإلحاد والتخلي عن الله؛ لأن التجاوز موجود بالفعل داخل الأنثروبوبويزيس.“ وهكذا، تطور كابرال فهمًا قويًا ومتينًا يتجاوز جميع التيارات الرئيسية في الأنثروبولوجيا المعاصرة (التعدديون الوجوديون، والماديون الجدد، والتمثيليون الكلاسيكيون) دون الانضمام الكامل إلى أي منها.
تضرب بيناكابرال بالضبط في هذه النقطة في نقدها الأنيق لكتاب كوهن How Forests Think:
كوهن، الذي فشل في فهم الاستمرارية العميقة بين الحياة والعقل، يجد الحل في جعل الغابة ”تفكر“. ولهذا الغرض، يوسع مفهوم ”الذات“ إلى درجة أنه يصبح في النهاية فارغًا تمامًا. لكن الذات تبدأ بالضبط حيث تظهر الانعكاسية؛ وليس في الكلاب أو الغابات أو الحجارة. لكن هذا لا يعني أنها لا تلعب دورًا في تشكيل تجاربنا المتعالية من خلال ”المشاركة“ في تكويننا الوجودي.
في الختام، يقول كابرال: ”ليس هناك حاجة لإعادة سحر العالم، لأن العالم لم يتوقف أبدًا عن كونه ساحرًا. السحر لا يعني إعطاء روح للحجارة أو الأشجار؛ إنه الاسم الذي يُطلق في حياة البالغين على ذلك الشعور الأول بالوحدة الذي يختبره الطفل البشري أثناء نموه متشابكًا مع الآخرين ومع العالم“. باختصار:
دعونا لا ننكر المقدس ولا ننشره في كل مكان.
دعونا نبحث عنه حيثما يوجد، في عملية تكوين الإنسان.
كأطفال، كنا جميعًا سحريين بعض الشيء؛ ننسى ذلك مع تقدمنا في السن، لكننا لا نستطيع أن ننسى تمامًا. هذا كل شيء…
في رأينا، يأخذ كابرال مفهوم ”العالمية“ من هايدغر ويجعله الشرط الأساسي للإيماءة الإثنوغرافية:
الأنثروبولوجيا هي عالمية العوالم؛ أي الكشف عن عوالم أخرى (عوالم الآخرين) من خلال عالم واحد (عالم الإثنوغرافي). هذا ممكن لأن العالم ليس متسقًا تمامًا أبدًا؛ فهو دائمًا غير محدد، وضبابي، ومتعدد، ومفتوح للمشاركة. من خلال وجهة نظره القائلة بأن ”المشاركة لا تموت أبدًا؛ لأنه لكي يصبح المرء شخصًا، يجب عليه أولاً أن يشارك“، يضع كابرال التجاوز كـ”نتيجة حتمية لتخصيص نسل البشر في التفاعل بين الذات والآخر“، وبالتالي يتجنب كل من اللاأدرية النسبية والدوجمائية الجديدة من نوع ”كل شيء حي، كل شيء يفكر“.